坐禅即打坐，在佛教之中还被称为“跏趺坐”。这是修行人常用的一种修行方法，我们都知道佛教讲究内因和外在，即因缘。所以我们要想有所成就，第一要做的就是坚持修行，第二就是坚守戒律，这两点的作用都是为了帮助我们戒除一切不良生活习惯，这就是坐禅的作用，那么坐禅到底是修身还是修心？下面就来一起看看吧。

坐禅本质上是修心，为何这样说？我们知道，佛教修行修的是内心，清的是自己充满杂念的内心，所以坐禅是帮助我们去做这一点的，因此我们说它是修内心。当然我们也不可以片面的去理解，那么太肤浅了，从另一方面来讲，我们的心和身体其实是相互的，例如我们存在一个合适的环境，那么内心会趋于平静，让人欢喜，这一点也对我们的身体有作用，因为我们的心安住在一个非常清净、光明的状态会引发我们的身体的健康，身体也得以获得调整。

所以我们应该这样说，坐禅修心，但也能够让我们的身体得到安抚，也是一种修炼的结果。当然这个修身不是指我们凡夫的肉体，在修行上来看，到了一定的境界，我们的修行是我们禅定的一个身，有些人他修行会修得很好，禅定身出来的话，六道当中的众生都可以度。因为我们在静坐的时候，神识产生的意生身是可以出去的，有的高僧大德的这个身体可以到佛陀的清净刹土，要到极乐世界听阿弥陀佛讲法都可以，在地狱当中度众生也可以的，这个是最后修成的功德身。

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出家修心拜佛坐禅有何用

净空法师---内不动心称「坐」；外不受诱惑称「禅」。我这个说法大家好懂，佛经说：「外不著相，内不动心」，这个称作打坐，称作坐禅。所以说行、住、坐、卧都是禅定，不一定要盘腿面壁，真正做到一切时、一切处，六根接触外面境界，眼见色，耳闻声，确实不起心、不动念，不分别、不执著，这就称「坐禅」，这是真正的在禅坐。

「定」表示「坐」，因为人坐在那个地方是定的相，在行住坐卧四威仪中，坐是定相，取这个意思。不一定要每天盘腿面壁打坐，这个不一定，坐是取它的意思，心不动叫坐。六祖惠能大师在《坛经》里面谈到坐禅，他是怎么说？内不动心称「坐」；外不受诱惑称「禅」。我这个说法大家好懂，佛经说：「外不著相，内不动心」，这个称作打坐，称作坐禅。所以说行、住、坐、卧都是禅定，不一定要盘腿面壁，真正做到一切时、一切处，六根接触外面境界，眼见色，耳闻声，确实不起心、不动念，不分别、不执著，这就称「坐禅」，这是真正的在禅坐。你盘腿面壁坐在那里，心里还打妄想，有什么用？一点用处都没有。所以佛法用形式表法，你看这佛像是坐的，教导我们什么？教我们心不动、念头不动，决不受外面境界诱惑，表这个意思，我们一定要懂得它的意思，开经偈讲「愿解如来真实义」。初学每天能够静坐一段时期，对你修定也有帮助，功夫成熟了，就不在乎形式，道理一定要懂。

净空法师---拜佛真正的意义，我对佛这种恭敬心，我今天一天当中要应用在生活上，对人、对事、对物就像对佛这么恭敬。

，我们讲「五悔」里面就包括了礼拜、供养。五悔法门是什么？悔是忏悔，忏悔是佛法修行最重要的一个科目，说实在话，所有一切修行法统统是忏悔法。五悔就是普贤菩萨十大愿王。十大愿王第一个「礼敬诸佛」，这个在此地不能细说，细说要讲很长的时间。修敬！一切恭敬。假如我们真正想学佛，真正要求生净土，在这一生当中有成就，一定要努力认真去学，学敬。诸佛是一切佛，一切佛里面包括过去、现在、未来佛。未来佛在哪里？一切众生都是未来佛。我们对佛恭敬，对人不恭敬，你错了，那就是你在佛法里种个种子而已，你这一生怎么修都不能成就。为什么？烦恼习气不断。

所以我们每天拜佛，拜佛的用意在哪里？我天天对佛恭敬，佛一定很喜欢我，那就错了！你拜他，他未必看到你；看到你，他也不理你。拜佛真正的意义，是要我早晨起来礼佛，我对佛这种恭敬心，我今天一天当中要应用在生活上，对人、对事、对物就像对佛这么恭敬。你真的是礼拜了，这么个意思。所以今天我们看到拜佛的人很多，他是真的还是假的？如果像从前寒山、拾得看到，在外面拍手笑话。这个拜佛像什么？像那个碓，舂米一样，上上下下，不起作用。离开佛堂，这个人喜欢，那个人瞪眼睛，那怎么行？不可以。不晓得那是上课，我们在佛堂作课是上课。上课学什么？学了要会用，学以致用，要用在生活上，那叫真的拜佛。不能用在生活上，你对那个佛像拜，你白拜。拜佛是修行，怎么个修法？原来是在日常生活当中对人对事对物，把不恭敬的心、轻慢的心修正过来，一切恭敬，这是修行。修正我们不恭敬错误的行为。所以今天学佛的人很多，得佛受用的人不多。为什么？没有真学，学的都是皮毛、学的都是形式、样子，没有实质、没有内容。所以真实利益他得不到。这是第一个礼敬。

佛说阿弥陀经要解便蒙钞（第九集）　

佛教修心，何为心的本性？

心的本性，即人本来固有的德性就是佛性。

关于心的本性与佛的关系，《六祖坛经》有所论述。《六祖坛经》云：“本性是佛，离性无别佛。佛是自性，莫向身外求。”“自归依佛，不言归依他佛。自性不归，无所依处。”“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”

惠能把自性与佛性视为一物，队为离白性外无别佛。所谓归依佛者。乃是归依白性．离开自性．便无着落；而所谓自性，惠能更以人性说之，认为自性即在人性之中，不可离生身而另求佛。

《六祖坛经》又云：“若识众生，即见佛性；若不识众生．万劫觅佛难逢。吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。吾与汝说，后代之人．欲求见佛，但识众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生；自性平等，众生是佛。”

这里已不单纯用自性说佛，而是有了自心佛性之说，直指众生本心本体本来是佛。而“本心”与“自性”同为精神意识，是互为表里，二而为一的。

可见禅宗强调性即是佛、心即是佛，离性别无佛，离心别无佛。由于本性是佛说直指众生自心本是佛，缩小了众生与佛之间的距离，使佛性人性化，打破了在家与出家、世间与出世间、生死与涅柴之间的界限，使禅宗向世俗化迈开了关键的一步。

扩展资料：

通过道家心性中的“心”的概念来理解。

心之两体，即心的两重结构、两个层面之分辨，乃道家心性论的立论基点。《老子》第49章既言“无心”，又言“浑其心”（傅弈本作“浑浑焉”），而“无心”乃“心”的反面（或另一层面），比如“心”是“昭昭察察”而“无心”却是“若晦若昏”　（第20章）。

显然，“心”和“常心”殊为不同，乃不同层面的概念；这两个概念也划分了心之两体即两个层面。“常心”即《管子》四篇所说的“心中之心”，乃“心”的深层结构，而“心”乃表层结构，所谓“成心”、“机心”。

“心”的概念意味着理性功能（例如“思”和“知”），它的特征是“动”，即接于物而起意；至于“常心”或“心中之心”，则居于心的深层，乃以“无思无虑，忘知忘觉”为特征的觉解状态和精神境界，因此虚极静笃是其特征。

简单地说，前者相当于心的理智功能，用《庄子》的话来说，就是以一种“驰于万物而不反”的外向性方式追逐万物，并且按照自身设定的概念思维（借助于“名”）建构宇宙万物的知识以及社会秩序和文化模式。

后者则相当于落于理智之外且为理智所不能把握的直觉、灵感和莫名其妙的内心体验和实践智慧；在心性论上，它就是成玄英用来与“真常之性”相对应的“真常之心”；在知识论上，它对应着“视之不见，听之不闻”而且“莫之能思”的形而上的道的真理。

道家之所以把“心”划分为“心”和“常心”（即“无心”）两层结构，是因为系于“心”的理智并不能趋近或把握道的真理，而“体道”（证悟道的真理）虽不由于“心”却也来源于“心”，所以把灵感、直觉和妙悟归诸心的深层，那是一个神明澹然静居的地方。这种划分与将“意识活动”分为“意识”和“下（潜）意识”相类。

参考资料来源：百度百科——本性是佛

参考资料来源：百度百科——心性论