《易经》原文及解释

《易经·说卦传》全文原文解释白话文

第一章 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数.观变於阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至於命. 【白话】从前圣人的创作《易经》,是穷极幽深,参赞于神明的境域,所以上天产生了 很多的蓍草.天为阳,地为阴,将天一天三天五,合起来为九,用以代表《易经》阳的数目及符号,地二地四,合起来为六,用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立,又观察阴阳的变化,而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理,而设置爻;和顺于道德,调理于合谊的事理,创造了《易经》,以穷尽事物的道理,竭尽天地的善性, 以至于探讨天命的事理. 【注释】 ①蓍:古代的一种灵草. ②参天:指天一,天三及天五,相加为九,故阳数用九,天为阳,阳数奇. ③两地:指地二及地四,相加为六,故阴数用六,地为阴,阴数偶. ④倚数:就是计算数字.参天为九,所以《易经》阳爻都用九,两地为六,所以《易经》阴爻都用六. 第二章 昔者圣人之作《易》也,将以顺 性命之理.是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章. 【白 话】从前圣人的创作《易经》,是将用以和顺于性命的道理的,所以立天的道理,分为阴与阳,在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻,五为阳位,最上一爻为 阴位.分地的道理,为柔和刚,柔属于阴,刚属于阳,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻为阳为刚,第二爻为阴为柔.又立人世间的道理,分为仁和义, 仁属于阴,义属于阳,在六爻的位置,是属于第三爻和第四爻,第三爻为阳为义,第四爻为阴为仁,六爻都是兼备天地人三才的道理,而两两相合的,所以《易经》 以六个爻画,而成卦,阴位在二四上的三个位置,阳位在初三五的三个位置,六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画,所以《易经》六十四个卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔刚,而有章法,一点都不乱的. 第三章 天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错.数往者顺,知来者逆,是故 《易》,逆数也. 【白话】乾为天而在上,坤为地而在下,有一定的位置;艮为山,兑为泽,交互的通气,山属于大陆性气候,泽即海洋性气候,二种气候 交互的通气,而产生了冬夏的季风;震为雷,巽为风,风雷是相互的迫击而相应的;坎为水,离为火,是相灭相生,相反相成,而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦,是两两相互的交错的.要数以往的事理,须从顺推,要预知将来的事理,要逆测,《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的,所以《易经》是要用逆推的方法以 测知天下的事理. 【讲解】 宋儒根据此章,而画了伏羲先天八卦的圆图. 邵子曰:"乾南坤北,离东坎西,震东北,巽西南,兑东南,艮西北, 自震至乾为顺,自巽至坤为逆."凡是对角线上的卦,都是阴爻和阳爻完全相异.明儒来知德即从此悟了相错的道理,这在汉儒,则叫做旁通. 第四章 雷 以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之. 【白话】震为雷,雷是用以鼓动振动万物的,巽为风,风是用以吹 散流通的,坎为水为雨,雨是用以润湿万物的,离为日,日即太阳,太阳是用以照明天下的,艮为山为止,山是用以停止天地万象的行动的,兑为泽为悦,泽水是用 以使万物和悦生长的,乾为君为天,天是君临万物,高高在上的,坤为地,地是用以储藏万事万物的. 【注释】 ①烜:照明之意. ②说:即悦字,喜悦的意思. 第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮. 【白话】 宇宙造化的一切万物,从震动产生的,整齐于巽(风),相见于离(日),役养于坤(地),和悦于兑(泽), 战惧于乾(天), 劳动于坎(水以洗濯,故劳), 完成于艮(山, 山为万物所归藏之处). 万物出乎震,震东方也.齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也.离也 者明也,万物皆相见,南方之卦也.圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也.坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤.兑,正秋也,万物之所说也,故曰说 言乎兑.战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也.坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎.艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故 曰成言乎艮. 【白话】万物出现于震,震是东方的方位,故中国居北半球,看到太阳从东方开始照耀.整齐于巽卦,巽是东南的方位,齐的意思,是说万物 的整洁齐一呀,日照东南,在九点,十点之间,万物欣欣齐整,普被阳光之泽.离卦的意思,是象征光明的意思,这是正是日正当中,万物都能相见,是南方的方位.古圣先王坐北朝南,而听治天下,面向光明的阳光而治理天下,大致是取之于这里的启示.坤卦的意思,就是地,万物都依靠着地,而获致养育,所以说,致役 于坤(于一天的时光,约下午三时).兑卦是喜悦的意思,象征着正秋八月,是万物所喜悦的,所以说说言于兑(于一天的时间,约在黄昏,夕阳无限好,故悦). 战惧于乾,是因为乾是西北的方位,这时正是将进入完全黑暗的时候,正是阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时候.坎卦即是象征着水,是正北方的卦,是劳累的卦,这是黑暗不见,正是万物归息的时候,所以说劳累于坎.艮,是东北的卦位,是万物所成终结的地方,也是万物开始的地方,所以说成就是在艮卦,此时形成黎 明之时,黑夜将终,白天将临的时节. 【讲解】 这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据. 第六章 神也者,妙万物而为言者也. 动万物者莫疾乎雷,桡万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者,莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮.故水火相逮,雷风不相悖,山泽 通气,然后能变化,既成万物也. 【白话】神明的意思,是说很神妙的使万物自然化成,而莫见其端倪,神妙莫测,所以叫做神.天地万物中,能够动荡万 物的,没有比雷(震为雷)更厉害的了.能够挠动万物的,没有比风(巽为风)更厉害的了.能够使万物干燥的,没有比火(离为日为火)更强烈的了.能够和悦万 物的,没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了.能够润湿万物的,没有比水(坎为水)更好的了.能够终止万物,始生万物的,没有比山(艮为山为止)更盛明的了.所以说水和火是相及相济,相反相生的,雷和风是不互相悖乱的,山和泽是互相以气相通的,然后天地间才能产生变化,而化成万物呀. 第七章 乾, 健也,坤,顺也,震,动也,巽,入也,坎,陷也,离,丽也,艮,止也,兑,说也. 【白话】 乾是刚健的,坤是和顺的,震是动的,巽是入的,坎是险陷的,离是附丽美丽的,艮是停止的,兑是喜悦的. 【讲解】 这是说明八卦的卦德,彖辞的解释卦辞,都用八卦的卦德去解说,亦或谓之卦情.学者宜熟记勿忘. 第八章 乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊. 【白话】乾刚健有马的象征,坤和顺有牛的象征,震为动有龙的象征,巽为入有鸡的象征,坎为水有豕(猪)的象征,离为明有雉(山鸡,美鸟)的象征,艮为山有狗的象征,兑为悦有羊的象征. 【讲解】 这是八卦取于动物之象,亦可顺此推演为其他动物.学者亦切记勿忘. 第九章 乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口. 【白话】乾有头的象征,坤有肚子(腹)的象征,震阳在下,有脚的象征,巽有股(大腿)的象征,坎为耳的象征,离为目(眼)的象征,艮为手的象征,兑为口的象征. 【讲解】这是八卦引伸为人身之象,《系辞传》所谓"近取诸身",此即其一,学者亦当深记.《易经》卦爻之辞,多有本此取象,故 学者欲明象数,此等皆不可忽. 第十章 乾,天也,故称乎父.坤,地也,故称乎母.震,一索而得男,故谓之长男.巽,一索而得女,故谓之 长女.坎,再索而男,故谓之中男.离,再索而得女,故谓之中女.艮,三索而得男,故谓之少男.兑,三索而得女,故谓之少女. 【白话】乾是天的象征,于人伦来讲,则是父亲的象征,所以乾称父.坤是地的象征,所以称为母.震卦初九为阳,是最初索取乾卦的阳而成阳卦的,所以称为长男.巽卦是最初索取坤 卦的阴而成阴卦的,所以称为长女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻,成为阳卦,所以称为中男.离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻,而成阴卦的,所以称为中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻,而成阳卦的,所以称为少男.兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻,而成阴卦的,所以称为少女. 【讲解】这 是八卦取之人伦之象,乾为父,坤为母,震为长男,巽为长女,坎为中男,离为中女,艮为少男,兑为少女,这是务必要记得的. 第十一章 乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果. 【白话】 乾卦有天,圜(圆),君,父,玉,金,寒,冰,大赤,良马,老马,瘠马,驳马,木果等现象. 【讲解】此以下说明八卦广取万物之象,学者应当知研. 乾卦纯阳刚健,故为天.天体圆,运动不息,故为圜.天之生万物,如君之主万民,如父之为家长,故为君,为父.纯粹刚强坚固,故为金,为玉,为冰.盛阳色极红,故为大赤.刚健故为良马.马健而时变则为老,身变则为瘠,色变则为驳.木果圆在上,故为木果. 坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子 母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑. 【白话】 坤卦有地,母,布,釜,吝啬,均,子母牛,大舆(车),文,众,柄,黑的象征. 【讲 解】坤卦纯阴象地.万物资生于地,人资生于母,故为母.阴柔故为布.阴虚能容,故为釜(锅子).阳大阴小,坤阴为小,故为吝啬.万物均资养于地,故为均. 为牛,生生相继,故为子母牛.能载物,故为大车.地生万物,故为文,为众.操纵万物,故为柄.阴暗故为黑. 震为雷,为龙,为玄黄,为专,为大涂, 为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇;其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡;其于稼也,为反生;其究为健,为蕃鲜. 【白话】震卦有雷,龙,玄黄,专,大涂,长子,决躁,苍莨竹,萑苇的象征.又于马有善鸣,馵足,作足,的颡的象征.于稼穑,有反生的现象.它终究会变成健,蕃鲜的现象. 【注 释】 ①馵:马左足白.音注. ②的颡:白额之马. 【讲解】震为动,故为雷.阳在下,有动荡不已的样子,故为龙.天玄地黄,震为乾坤始交,故为玄黄.一阳在下,二阴在上,故有大涂之象.专,阳初动,专静致一,故专,延叔坚作"旉",解作大布.虞翻认为不对,当作专,故本文从之.明儒来知德作车,以 为车乃动之物,亦恐非汉儒之元意.坤一索而得男,故为长子.一阳动于下,其进锐,故为决躁.震为东方,东方属青,故为苍莨竹.萑苇下茎实,而上干虚,如荻,芦之类,像震阳在下,阴在上之象.震为动,故于马为善动,故为善鸣,为馵足.反巽为白,故为的颡.阳刚在下,故于稼为反生.震阳刚躁动,故为健,为蕃 盛新鲜. 巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭;其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;其 究为躁卦. 【白话】巽有木,风,长女,绳直,工,白,长,高,进退,不果,臭的象征.巽卦在人有寡发,广颡,多白眼,近利市三倍的现象.它终究会 变为躁卦的. 【讲解】巽为入,木善入,风善入.坤一索而得女,故为长女.《洪范》曰:"木曰曲直."从绳可取直,工制木,故为绳直,为工.风无色,无臭,长在高空中,进退不定,故为白为高,为进退,为不果,为臭.巽二阳一阴,阴少故寡发,阳多故广颡.为白,为进退,不果,故多白眼.乾为金为玉, 巽为入,巽从乾来,故近利市三倍.震阳决躁,巽旁通震,故为躁卦. 坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮;其于人也,为加忧,为心病,为耳痛, 为血卦,为赤;其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;其于舆也,为多眚;为通,为月,为盗;其于木也,为坚多心. 【白话】坎卦有水, 沟渎,隐伏,矫輮,弓轮等象征.在人则有加忧,心病,耳痛,血卦,赤的现象.在马则有美脊,亟心,下首,薄蹄,曳的现象.在车则有多眚的现象.又有通,月,盗的现象.在树木,有坚多心的现象. 【讲解】坎为水,故有沟渎,险陷,隐伏的现象.水流有曲直,可以任意矫輮,故为矫輮.弓轮为矫輮所成.险陷,隐伏,故为加忧,为心病.坎为耳,故为耳,为心病,故为耳痛,为血卦.又从乾来,乾为大赤,故为赤.在马,则因乾为马,坎得乾之中爻,坎阳在中,阳为美,故为美脊.为险陷,阳刚又在中,故为亟心.阴柔在上,故为下首.阴柔在下,故为薄蹄,为曳.于车而言,则坎为沟渎,为险陷,故多眚.水流通畅,故为通.坎中满,又水寒,故为月之象.为险陷,故为盗.于木,则因阳刚在中,为亟心,故有坚多心之象. 离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵; 其於人也,为大腹,为干卦.为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟;其于木也,为科上槁. 【白话】离有火,日,电,中女,甲胄,戈兵的现象.于人则有大腹 和干燥之卦的现象.又有鳖,蟹,蠃,蚌,龟等象征.在木而言,则有科上枯槁的现象. 【讲解】离为日,为火,故为电.离再索而得女,故为中女.离上 下皆阳,外坚锐,故为甲胄,为戈兵.于人为大腹,因离中虚.为火,故为干燥之卦.外刚内柔,故为鳖,蟹,龟等介类.火性炎上,故为科上槁. 艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属;其于木也,为坚多节. 【白话】 艮有山,径路,小石,门阙,果蓏,阍寺,手指,狗,鼠,黑嘴鸟的象征.在木头则有坚硬多节的现象. 【讲解】为山,一阳在坤土之上,故有小路,小石 的象征.上画阳相连,下二阴双峙而中虚,故有门阙的象征.木实曰果,草实曰蓏,实皆在上,故为阳之像.阍寺皆掌王宫之守,禁止人不能入,艮止之像.手能止物,狗能止人,鼠刚在齿,鸟刚在喙,皆艮之象.艮为小石,故为木坚多节. 兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也,为刚卤;为妾,为羊. 【白话】 兑卦有泽,少女,巫师,口舌,毁折,附决的象征.于地为刚卤之地.又有为妾,为羊的象征. 【讲解】兑卦为泽,三索坤 而得女,故为少女.兑阴见于外,有口舌的现象.兑为口,为悦,为少女,故为巫师.兑为秋天之卦,秋天万物毁折,故为毁折.兑柔附于刚上,为刚决柔之卦,故 为决附.兑为金,为西方之卦,西方多咸地,故于地为刚卤.为少女,故有为妾之像.为悦,故于动物有羊的现象.

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《易传全文》

易经·系辞上传

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群

分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤

人之德，可大则贤人之业。

易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼

夜之象也。六爻之动，三极之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，

而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。

第三章

者Q袁乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。

无咎者，善补过也。

是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎

介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。

第四章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为

物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故

不忧。安土敦乎仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业，日新之谓盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓

神。

第六章

夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备

矣！

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

第八章

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，

而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。

言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，

拟议以成其变化。

「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善

则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，

加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地

也，可不慎乎?」

「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利

断金；同心之言，其臭如兰。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至

也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者

也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔

也。」

「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不

密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」

子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而

乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，

致寇至。』盗之招也。」

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而

各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归

奇於□①以象闰，故再□①而后挂。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，

万有一千五百二十，当万物之数也。

是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能

事毕矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为

乎！」

第十章

是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其

占。

是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂

知来物。非天下之至精，其孰能与於此。

参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致

变，其孰能与於此。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。

夫易，圣人之所以极深而研几也。

惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而

至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

第十一章

子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通

天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」

是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於

密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者

夫？

是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德

夫！

是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形

乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。

是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备

物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下

之□②□②者，莫大乎蓍龟。

是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出

图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断

也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助

者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」

子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽

意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则

乾坤或几乎息矣。

是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错

之天下之民，谓之事业。

是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见

天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，

存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎

其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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易经·系辞下传

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命

之，动在其中矣。

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者

也。

夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为

非曰义。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取

诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，

变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾

坤。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取

诸大过。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。

第三章

是故，易者象也。象也者，像也。

者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》

第四章

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子

之道也。阴二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百

虑，天下何思何虑？」

「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推

而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」

「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇

德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」

易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名

必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」

易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射

之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动

者也。」

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之

福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」

「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积

而不可掩，罪大而不可解。

易曰：『履校灭耳，凶。』」

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而

不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包

桑。』」

「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人

行，则得其友。』言致一也。」

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。

危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至

矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」

第六章

子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之

撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」

子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名

也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得

之报。」

第七章

易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？

是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；

益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长

裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。

履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，

以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。

第八章

易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不

可为曲要，唯变所适。

其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。

初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。

第九章

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非

其中爻不备。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其辞，则思过半矣。

二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其

要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚

胜邪？

第十章

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者

非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故

吉凶生焉。

第十一章

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，

易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。

是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。

八卦以象告，爻以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！

变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而

利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。

将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失

其守者其辞屈。

□①＝扌＋为

□②＝上亠中繁体字的丶兴'的上半部下且

□③＝蕴－艹

□④＝左上（留－田）左下亚右斤

□⑤＝木＋斥

□⑥＝炔－火

□⑦＝纟＋因

□8＝上斩下心

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易经·说卦传

第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。

观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至

於命。

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与

刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六

位而成章。

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是

故，易逆数也。

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以

藏之。

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万

物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物

皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致

养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦

也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东

北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，

莫□②乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故

水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

第七章

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说

也。

第八章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

第十章

乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓

之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少

男；兑三索而得女，故谓之少女。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为

驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、

其於地也为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍□③竹、为萑苇。其於

马也，为善鸣、为□④足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。

其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。

其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。

其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为

月、为盗。其於木也，为坚多心。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、

为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之

属。其於木也，为坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。

其於地也，刚卤。为妾、为羊。

□①＝日＋亘

□②＝火＋繁体字的丶汉'去丶氵'

□③＝上竹下良

□④＝上马下廾

□⑤＝车＋柔

□⑥＝上艹下瓜瓜

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易经·序卦传

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始

生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；

需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有

所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以

履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终

否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。

有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以

蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观

而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰

然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则

不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐

者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所

丽，故受之以离；离者丽也。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父

子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可

以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不

可终□②，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以

明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖

也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所

失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以□③；□③者

决也。决必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。

聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受

之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受

之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之

以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。

穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之

以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而

信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

□①＝禾＋犀

□②＝辶＋丶＋豚

□③＝炔－火

□④＝女＋后

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易经·杂卦传

乾刚，坤柔，比乐，师忧。

临、观之义，或与或求。

屯见而不失其居。蒙杂而著。

震起也，艮止也；损益盛衰之始也。

大畜时也。无妄灾也。

萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。

噬嗑食也，贲无色也。

兑见，而巽伏也。

随无故也，蛊则饬也。

剥烂也，复反也。

晋昼也，明夷诛也。

井通，而困相遇也。

咸速也，恒久也。

涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。

大壮则止，□①则退也。

大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅

也。

离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。

大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之

终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

说卦传-上

《周易正义》曰：《说卦》者，陈说八卦之德业变化及法象所为也。孔子以伏羲画八卦，后重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。前《系辞》中略明八卦小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。又云：古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。然引而伸之，重三成六之意，犹自未明；仰观俯察，近身远物之象，亦为未见。故孔子於此，更备说重卦之由，及八卦所为之象，故谓之《说卦》焉。

【原文】昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍（1），参天两地而倚数（2），观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻（3），和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命（4）。

【译文】从前圣人创作《易经》，深受天地万物启示，创立了用蓍草占筮的方法。用奇数表示天（一、三、五，合起来为九），用偶数表示地（二、四，合起来为六），创立阴阳筮数。观察阴阳变化而设立卦象，推展阳刚阴柔的特性而设立爻象，根据自然规律和事物的特性用适宜的方法来治理万物，探讨事物的规律和特性，以便能够遵守事物运动变化的客观规律。

【注释】

（1）幽：暗，隐，深。赞：赞助。神明：自然造化。生蓍：创立用著草占筮之法。

（2）参：即三，奇数。两：即二，偶数。倚：立。倚数：创立阴阳筮数。

（3）发挥于刚柔而生爻：发挥，推展。观察阴阳变化设立卦形，推展刚柔特性而产生各个爻象。

（4）道：自然规律。德：特性。理：治理。义：适宜。穷理：穷尽事物的道理。尽性：穷尽事物的特性。命：自然命运。

【原文】昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理（1），是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦（2），分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章（3）。

【译文】从前圣人创作《易经》，打算通过它来遵循事物的特性和规律。因此将天道概括为阴与阳，将地道概括为柔与刚，将人道概括为仁与义。八卦兼备天、地、人三才，三才各占两爻，第五爻、第六爻象征天，初爻、第二爻象征地，第三、第四爻象征人，所以八卦每卦为六爻。每个卦象中都分阴位、阳位，二、四、上为阴位，属柔。初、三、五为阳位，属刚。阴阳交替，所以这样的六个爻位就构成了一个卦象。

【注释】

（1）性：事物的特性。命：自然命运。

（2）兼：兼备。三オ：天、地、人。两之：三才各占两爻，第五爻、第六爻象征天，初爻、第二爻象征地，第三、第四爻象征人。六画：六爻。

（3）分阴分阳：分阴位阳位，二、四、上为阴位，属柔。初、三、五为阳位，属刚。迭：递，即交替。章：文彩。

【原文】天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射（yi，1），八卦相错（1）。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也（2）。

【译文】乾为天而在上，坤为地而在下，天地确立位置；艮为山，兑为泽，二者气息相互流通；震为雷，巽为风，风雷之间相互激荡；坎为水，离为火，二者相生相克而不相互厌恶，八卦所象征的八种事物相互交错。了解历史，是从过去顺推到现在；预测未来，始从现在逆推到未来。因此《周易》是用逆推的方法，预测未来的事情的发展。

【注释】

（1）天地定位：天地确立上下位置。通气：气息相通。薄：迫，入。射：厌。错：错杂。

（2）数：推算。往者：过去。顺：推论由古到今的事情。来者：未来的事情。逆：推论从现在到未来的事情。是故《易》逆数也：因此《周易》是推知未来的事情的。

【原文】雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜（xuan，1）之（1），艮以止之，兑以说（yue，4）之，乾以君之，坤以藏（cang，2）之（2）。

【译文】震为雷，雷的作用在于鼓动万物；巽为风，风的作用在于播散万物；坎为水为雨，雨的作用在于滋润万物；离为日（即太阳），太阳的作用在于照耀天下；艮为山为止，山的作用在于阻止事物的运行；兑为泽为悦，泽水的作用在于使万物喜悦、生长；乾为天，象征上天主宰万物；坤为地，象征大地包容万物。

【注释】

（1）动：鼓动。散：布散。润：滋。烜：又作晅，晒干。

（2）说：通悦。君：主宰。藏：包藏，包容。

【原文】帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说（yue，4）言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮（1）。

【译文】天帝造化万物，从震动产生，整齐于巽（风），相见于离（日），役养于坤（地），喜悦于兑（泽），交接于乾（天），倦息于坎（水，水以洗濯，故曰劳），完成于艮（山，为万物所归藏之初）。

【注释】

（1）帝：大自然的主宰。震卦象征东方、春分，万物由此萌生。齐：整齐。异卦象征东南、立夏。立夏为万物生长整齐之时。相见：显现，显著。离卦象征南方、夏至、光明。致役：从事。坤卦象征西南、立秋，立秋为万物接近成熟的季节，应努力勤奋。说：悦。兑卦象征西方、秋分，秋分为丰收的季节，故喜悦。战：交接。乾卦象征西北，立冬。立冬为阴阳交接的季节。劳：倦息。坎卦象征北方、冬至。冬至之时万物倦息。成：成就。艮卦象征东北、立春。万物在此时完成一个生长周期，又重新萌芽。

【原文】万物出乎震，震东方也（1）。齐乎巽，巽东南也，齐也者言万物之絜（jie，2）齐也（2）。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也（3）。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤（4）。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑（5）。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也（6）。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎（7）。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：成言乎艮（8）。

【译文】万物出现于震卦，震卦象征东方、春分，万物由此萌生。万物整齐于巽卦，异卦象征东南、立夏，立夏是万物生长整齐之时。万物显现于离卦，离卦象征南方、夏至、光明，夏至是万物尽现之时。离卦配位南方，圣贤君王坐北朝南而听取朝政，为了光明的前途治理国家，大概是取象于此。坤卦象征大地，象征西南、立秋，立秋为万物接近成熟的季节，万物得以充分生长滋养。兑卦象征西方、秋分，秋分为丰收的季节，故万物喜悦，所以说：兑卦是说喜悦的。乾卦是交接的意思，乾卦象征西北，立冬，立冬为阴阳交接的季节。坎卦象征北方、冬至，冬至是万物倦息之时，所以说：坎卦是说万物因疲倦而休息的。艮卦象征东北、立春，万物在此时完成一个生长周期，又重新萌芽。

【注释】

（1）震东方也：震是东方之卦。

（2）絜：通“洁”。絜齐：整洁一致。

（3）南面：坐北面南，尊者所坐之位。听：治理。

（4）致养：获得滋养。

（5）说：通“悦”。

（6）薄：交接。

（7）归：归藏。

（8）万物之所成终而所成始也：万物生长的终了，又是万物萌芽的开始。

【原文】神也者，妙万物而为言者也（1）。动万物者莫疾乎雷，桡（nao，2）万物者莫疾乎风（2），燥万物者莫汉（han，4）乎火（3），说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮（dai，4），雷风不相悖（4），山泽通气，然后能变化，既成万物也（5）。

【译文】所谓“神”，说的就是能够奇妙地育化万物。鼓动万物，没有比雷更激烈的；摧折万物，没有比风更迅速的；干燥万物，没有比火更热烈的；喜悦万物，没有比泽更有效的；滋润万物，没有比水更适合的；终结万物的发展，同时又能使万物重生的，没有比艮更成功的。所以说水和火相生相克，雷和风相互激发而不相悖离，山和泽气息相互流通而不相阻隔，这样天地间才能运动变化，最终育化万物。

【注释】

（1）神：大自然的神奇造化。妙万物：奇妙地育化万物。为言者也：所说的就是。

（2）疾：急速。桡：通“挠”，曲折，摧折。

（3）汉（han，4）：炎热。

（4）逮：及。悖：逆。

（5）通气：气息相通。

【注】

2020年初，机缘所致，拜狮吼门掌门人何东为师，开始学习《周易》。现将自己学习《周易》的过程、收获与感悟记录下来。                   

学习过程中谨遵师父的立派宗旨“学易即是学道，算卦即是悟道，解卦即是布道”。如能以《易》会友，将不甚欣喜，希望能够与“同道之人”共同切磋学习。

说卦传原文及译文

说卦传原文及译文

《易经·说卦传》 第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。

观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。

译文：在以前，圣人在创造易的时候，是因为潜隐着称扬高超的能够看清楚事物的法则便出现了在草茎上刻字的占卜方式。

在没有显露和显露上察看更改，便做出了有形的图画；在坚强和温和上开展散发，便出现了模拟；在途径和信念上能够谐调适应，便在举动上能够符合事物的规律和是非得失的标准；本身的能力已经全部用出同时也没有了规律和标准，将到向使命。

《易经·说卦传》 第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。 是以立天之道，曰阴与阳；

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立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画

而成卦。 分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

译文：在以前的圣人在创造易的时候，把这用来使能够适应本身的能力和使命的规律和标准。因为这样做出自然的规律，叫做没有显露和显露；做出大地的规律，叫做温和和坚强，做出人的规律，叫做友爱和举动。同时涉及三个方面并且每个方面又有两个形象，因此易有六个的长短横杠的组合便做好了有形的图画。区划没有显露的也区划显露的，交换着使温和和坚强发挥功能，因此易有六个能够放置的地方便做好了规范。

《老子·说卦传》 第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者

顺，知来者逆；是故，易逆数也。

译文：天空和大地所处在的地方不会改变，山和流水有类似的气体蒸腾，雷和风交互冷淡，水和火不能够交互用力推，八个形势互相交叉着，研讨过去的人能够趋向一个方向，在事先的时候了解将会来到的，因此，易是在事先的时候进行研讨。

《易经·说卦传》 第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之， 日以□①之，艮以止之，兑以说

周易起名按易学的六十四卦与数理为依据，综合五行学，为宝宝起一个数理有利的吉祥好名。

之，乾以君之，坤以藏之。

译文：音响强大将使可变，传闻将使可分布，雨水将使可滋养，太阳将使可光明，坚硬将使可停住，愉悦将使可用话劝，创造将使可尊敬，发展将使可储存。

《易经·说卦传》 第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。 万物出乎震，震东方也， 齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人

南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。 坤也者地也，万物皆致养焉，

故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。 战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。 艮东北之卦也，万物之所成， 终而所成始也，故曰成言乎艮。

译文：天空从东方开始出现，同时还有东南方，在太阳光下可以交互看清楚，达到驱使发展的功效，在愉悦之中快乐谈论，在创造中争取，在低凹不平的地方费力伤神，在使停住定的时候可以谈论。万物从东方开始出现，这东方是太阳生起的地域，同时还有东南方，这东南方是东方和南方之间的地域，这同时，是对万物同时清明来说的。

这太阳光，是使能够看清楚，万物都能够交互看到，这南方地区的形体，是圣人向着南这个方位之后察视普天之下，朝着睿智的方向整理，将这里的各个事物全部选择。这在发展着的是大地，万物都能够达到被抚育着，因此说达到驱使发展的功效。这愉悦恰好在收获的季节，也是万物快乐的时候，因此说在愉悦之中快乐的谈论。

在创造中争取，创造是在太阳西沉北风呼啸时做出的形体，在这时谈论没有显露的和显露的交互冷淡。这流水代表所有地方的水，这是北方地域的形体，奔波的形体，这是万物去往的结局，因此说在低凹不平的地方费力伤神。使静止是太阳东升和北风呼啸时的形体，这是万物定形的时候，在最后将定形起初的，因此说在使停住的时候可以谈论。

《易经·说卦传》 第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫②乎火； 说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

译文：这神，是因为奇巧的万物才这么说的。能够使万物起变化的，没有比雷更迅速的了，能够挥洒万物的，没有比风更迅速的了，能够使万物没有水分的，也许是高温烘烤吧，能够使万物快乐的，也许是聚集着的水的快乐吧，能够滋养万物的，也许是水的滋养吧，结束万物起始万物的，没有比静止更深厚的了。

因此水和火能够交互擒拿，雷和风不会交互冲突，山和流水有类似的气体蒸腾，这样之后可以更改转变，万物便完成了定形。

《说卦传》的原文是什么？

1、原文

《说卦传》

《周易正义》“正义曰：《说卦》者，陈说八卦之德业变化及法象所为也。孔子以伏牺画八卦，后重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。前《系辞》中略明八卦小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”然引而伸之，重三成六之意，犹自未明；仰观俯察，近身远物之象，亦为未见。故孔子於此，更备说重卦之由，及八卦所为之象，故谓之《说卦》焉。”

2、释义

(1)案马王堆出土帛书《系辞》杂有今本《说卦》前三章，《隋书·经藉志》载：“及秦焚书，……唯失《说卦》三篇。”可以断定《说卦》在流传过程中有错简、误论现象。因材料的限制，无法证实错讹的具体情形，故此还按传统对《说卦》章节划分注泽。

(2)幽：隐，深。赞：又作“赞”，其义训为“助”、“求”。幽赞，即深深祈求。神明：本指天神地明。庄子曰：“天尊地卑，神明之位。”（《庄子·天道》）荀爽：“神者在天，明者在地。”（李氏《周易集解》）此指天地变化神妙莫测。生蓍：创立揲蓍之法。

(3)参天两地：先儒众说纷纭，兹列几说如下：（一）天地之数相合，天得三合（一、三、五），地得两合（二、四）。（二）分天象为三才，以地两之，立六画数。（三）天地之数为十，以天三乘之为三十，以地二乘之为二十。其数积之和正为大衍之数五十。（四）天圆地方，圆是用一围成三，方是用一围成四，三为三个奇数，四是两个偶数，故三天两地。（五）三天两地即为古代奇偶。（六）参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九；两地者，谓从二起，逆数而至十、八、六。以八卦相配，天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，此从三顺配阳四卦；以地二配兑，以地十配离，以地八配巽，以地六配坤，此从两逆配阴四卦。取八卦配天地之数总五十而为大衍，天一地四无卦可配，故虚而不用等等。综观先儒诸说，多为臆测之辞，似未得实。案“参天两地”之确义，笔者以为在《说卦》中已作明确解释。《说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，……。”又说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚……。”两段文字，皆以“昔者圣人之作《易》也”起始，但一述神明之“数”，一述性命之“理”，而“数”、“理”一致，故这两段文字是互应互补的。对比这两段文字，可看到其前一段“参天两地而倚数”与后一段“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”是前后互应的，先儒之误在全以奇数释“天”，而不知其“立天之道曰阴与阳”，皆以偶数释“地”，而不知其“立地之道曰柔与刚”。这种天道中即有阳又有阴，地道中即有柔又有刚的思想，是解决这一问题的关键。天道“曰阴与阳”，显然只有“三”，因“一”为天数象阳，“二”为地数法阴。但“一”虽为天数象阳但无法包含地数“二”，以体现天道之“曰阴与阳”，惟有天数“三”，才既含天数“一”，又含地数“二”体现出天道的阴与阳。此即“参天”倚数的根本所在。同样，在地形成，“二”为地数法阴，但地数“二”中已包含天数“一”。故地道之“柔与刚”在“两地”中包含。总之，参，即三。两，即二。参与两，乃指天地之数中各能包含阴与阳的最小生数。

(4)变：变化。此言筮法，指数之变化，即分二、挂一、揲四，归奇于扐蓍策变化。《系辞》有“十有八变”之变即是此意。阴阳：指老阴、才，少阴，少阳。

(5)发：动。挥：变。刚柔：指刚画柔画。生爻：刚变生柔，柔变生刚，九六相变。

(6)道：天道。德：得。所得以生谓德。道德犹言自然规律。理，条理。义：制事之宜。穷理尽性：研究物理穷尽物性。命：天命。

3、今译：

昔日圣人作《周易》时，深深祈求神明而创制蓍法。是以天数三与地数两为依据而确立阴阳刚柔之数，观察阴阳的变化而确实卦画，变动刚柔之画而产生了爻。和顺于（自然）道德，而调理事物得其宜。穷研物理而尽物性，以至于通晓天命。

《易经`说卦传》“数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”怎么解释？

“数往者顺，知来者逆，是故，易逆数也。”为梅花易数的核心内容。数，历数，讲过去。历数这个词，大家都知道吧？有人犯罪了，我们来历数他过往的种种罪行，就是说一下过去的种种情况。数往，就是说过去。顺，就是顺时针，我们的后天八卦图，就是顺时针相生。知，就是知道，来，就是未来。要知道未来的事情，就要逆，逆就是逆时针的意思。

易经被称为诸经之首，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。

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