怎么去读易经 小人、君子、大人、炮灰及龙如何理解

圣人君子？体现的是博大而宽广的胸怀。大人？体现的是公正。小人？对利益利害看得清楚透明，并能利用这个利益利害为自己谋取好处的人。炮灰？被利益利害所推动，最后很努力地成为别人利益的牺牲品，莫名其妙的渡过炮灰的一生。“龙”：中国人自称是龙的传人，把龙当成一个重要的高指标的称谓，但龙也许是一种想与天合一愿望，所谓天人合一，就是代替天来行道的人。古人眼里的天，是一种刚健的德行。普施恩惠，持久不怠，从不厚此薄彼。这里必须要说清楚什么是君子，君子是什么样的人？这种人让玫瑰开玫瑰花，让苹果树结出苹果。让羊有草原，让狼有羊吃。所以想在为君子的人一定要心中有龙（怀有与天合一的伟大梦想），并且要努力修学替天行道的能力。大人是指什么呢？君主时代的官员被老百姓称为大人。但这个大人有时候有着不同的结果与称谓，管理者在公司里往往也被认为是大人，因为一个中国的管理者，在公司不光要管理公司业绩，有时候员工之间的事，员工的家事也要管。国企时代，员工将自己交托于某一个公司，就是将自己的一生交托于这个公司。中国人习惯上将那个能救自己的人称为大人，我曾为此作过比喻，一个圣人，好比是一个太阳，如果你在寒冷的夜里可能会被冻死的时候，喊这个圣人来救你，太阳一定不会救你，它一定会在鸡鸣之后，准时升起，普照大地，不针对任何人。但大人此时可能是一把柴火，一床被子。所以中国老百姓在碰到困难的时候都会说大人救我。或者说大人冤枉，不会说圣人救我。一个管理者要经历多重角色，有时候一个小人装着大人，有时候一个大人装小人。那么中国人几千年来把人分为圣人、大人、小人、民众。我们怎么看待自己是哪一种人？有什么样的标准呢？如果一个人不想成为炮灰，他必须心中有龙。所以中国人望成龙，为什么？因为大部分人要胸中有龙才能走出不做炮灰的命运，主动权才能掌握在自己手里。龙就是一种志向，想向上爬的那种愿望，不甘于在山脚下的生活。当一个人有了向上的志向，他会整装待发，此时才能称为人，这个时候怎么去看一个人？孔子说君子喻于义，小人喻于利。一个有志向的人，他要成就一番大业，有的人是为了自己占有，成为有权有势的人，有的是为了天下仓生，他要公正地将天赋财富分配给所有的人。所以在这个基础上，不管你想成为什么样的人，都是有可能向上成长。你从炮灰到了小人的阶段，这个时候你要去洞察天下利益之间的利害关系，只有如此你才能成为大人。大人里有没有小人，当然是有的，不是你权势上了一个台阶就是真的人生境界也会上一个台阶，你是否进入大人的阶段，有一个标准，是你能不能看透小人，看透各种利益利害。历史上很多的炮灰的人物，自认为读了几本书就是君子，以不与小人同流合污为理由，自命清高，这些人或者叹息自己怀才不遇，或者以痛哭世间看不顺眼之人过去一生。当今网上很多打着左派旗帜的炮灰，身无长才，只知道怨妇式骂人，不仅如此，仔细去看大多是低层次的，根本没有看透人世真理，连小人都算不上的，比如打着北大旗帜的孔教授之流，相比右派的小人，这些人层次的确低一点。无论左派还是右派，我们如何去看这些人。君子周而不比，小人比而不周。君子对自己要求严格，思考周全，教化别人却不利用别人，小人正好相反，只是利用别人，从不周全考虑，教化他们。这个层度上的比的不再是知识和技能，而是智慧。中国人叫本事。管理者的能力与本事在一个员工没有进入管理层的时候，他最需要具备的是能力，能力越强他就越能为公司贡献，所以彼得德鲁克说最优秀的管理者就是那些为公司创造价值的人，凡是没有为公司创造价值的，哪怕你的职位很高，你也没有作用。这里指的是员工，但当一个员工被提升为管理者，此时他的身份就发生了变化，这个时候这个员工变成了管理者。在中国一个管理者光有能力是不行的，中国人有个词叫“本事”。管理者业务能力很强不代表这个管理者就能管理好团队，一个很会打仗的人不一定会指挥。诸葛亮单枪匹马，赵云、张飞、关羽都比他强，但指挥打仗却不如他，诸葛亮那个叫本事。管理者的本事在于能洞察身边所有的事物，让这些事物按其规律自然运转，苹果树结苹果、玫瑰开的是玫瑰花。很多新任管理岗位的员工都会做一些出力不讨好的事，他们会希望玫瑰结苹果。那么一个管理者重要的是本事。本事不光是能力的表现，本事是中国特有的一个词，西方的管理者，只要有能力就可以，但在中国的传统就是你要有本事。能力是有时间性的，一个10年前的能力，在今天已毫无作用，但本事却不会，所以本事在某种程度上是一种智慧，让你走出愚痴的人生，不再画地为牢。管理者学到了一些管理的能力，但刚刚才学会，回来用了几天，发现这个能力就发生巨大的变化，因为时机变化了，那个技能用不上了，但有些管理者自认为自己还有某些技能，当成某种宝贝。当这个人从大人向圣人过渡的时候，他会将自己的生命再上一个台阶，达到圣人阶段，基本上就可以无为而治。什么叫“无为而治”呢？孔子说：民可，使由之，不可，使知之。这句话就是指最高层次的管理。你的那些民众如果自己能做，你不要乱参与，让他们自己去，他是树，让他成为树，他要开花，让他开花，你每天阳光普照，云行雨施给他们公正的养分。民可使由之。不可，那就教化他，使知之，让他经历一些挫折，去反思自己的行为过程，慢慢悟出来。凡是没有理解到这样高度，大部分是炮灰，佛家直接就称愚痴的人都是“畜牲”。炮灰努力做着刻舟求剑、守株待兔、拨苗助长的事，几千年来，从来没有停止过。比如一个家长拼命让那个孩子学这学那，补习这个技能，那个技能，以为这就是望子成龙，他都没有龙能注入到孩子的心里。那个老婆每天想着怎么看管自己的老公，以为这样会有幸福。那个管理者，拼命想从上级那里获得权势，以为这样才能有更大的施展空间，可以做更大的事业。这些低层次的想法都还处于炮灰的阶段，大都死得不明不白。管理的智慧，中国人叫本事，一个没有智慧的人只会画地为牢，无论他外在的地位看上去有多高，他都是走在大街上的囚犯。管理者心中有“龙”，这个龙就决定了这个管理的品格，决定了他的行为趋势，当层次高的人都能预测这个趋势将向何处。

《易经》中“大人虎变，小人革面，君子豹变”怎么理解？

《易经》中“大人虎变，小人革面，君子豹变”该如何理解？

“大人”指的是国王、统治者。“大人虎变”就是说国王的特点是像老虎那样变化状态。现在来讲，就是大人物要像老虎那样迅速变化，雷厉风行，虎虎生威，有一种气势。

“小人革面”，意思是小人物要活得好，就要经常变化自己的面孔，去讨生活。 因为他没有这种从一而终的性情，他要讨生活，他要取得别人的理解，就要学会求人。就跟现在做销售一样，你要想取得顾客的认可，那你就要革面，就是把自己的面子放下来，学会去了解别人的情绪，服从别人的情绪，很难维持一种自尊。

“君子”接近于“知识分子”，指的是有文化，有教养，有立场，有品格的人。那么，“豹变”是什么意思呢？大家看，豹子刚生下来，简直没法看，皮毛黏滞混浊肮脏，像一团烂泥。但是，慢慢长大后，豹子变得美丽修长，有一身好皮，无比精致，无比美丽，无比高贵。所以， “君子豹变”就是说君子做事要像豹子那样蜕变，从丑陋到美丽，从幼小到壮大。而且，要强调身份，强调一种气节，强调优雅。 不能像小人那样，为了利益去屈尊，也不可能向大人物、国王那样虎虎生威，他应该有一种优雅之气。

古人在人的性情的理解上，确实有独到之处。即使从现在来看，这三句话还是有道理的。大人物要有变革气势，小人物要有能调整自己的心态，君子要保持一种良知。 不过，随着社会的进步，社会阶层的边界已经没有那么明显。大人物要有群众平凡的一面，小人物要有气节的一面，君子除了保持良知以外，也要有一种在关键时刻虎虎生威，以及在有些时候和老百姓融入一片的变化。

西周早期的文献中君子和小人指的是什么

西周早期的文献中君子和小人指的是有道德的人和没道德的人。

“君子”观念在中国各家中，“君子”一语，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调政治地位的崇高。而后孔子为“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”

小人，通常指儒家定义的“君子”的反义词，古语亦有多种涵义。但当下定义中普遍认定儒家对小人的定义，指像小孩子那样说翻脸就翻脸，说变脸就变脸，出自孔子“唯女子与小人难养也，近之则不逊，远之则怨”说。现如今，在中国社会生活中专指喜欢明争暗斗，做搬弄是非、挑拨离间、隔岸观火、落井下石、施诈之类坏事的人，与“贵人”一词相背；在绘画、IT领域是指绘制出的人型。