试述阴阳五行思想及其相互关系

（一）阴阳五行和八卦学说的产生、概论与相互关系研究

阴阳五行和八卦起源于我国古代，具有自发的、朴素的辩证法观点，对我国科学技术的发展有着重要的贡献。例如，阴阳五行是中医学的基础理论之一；又如八卦以正反两方面的对立矛盾来反映宇宙万物的发展和变化，被用于天文、养生、数学、军事等诸多领域，16世纪传入欧洲后，曾给国外科学的发展以启迪，时至今日，仍有不少国内外学者在研究它，拓宽其应用领域，以取得更大的效益。当然，由于历史条件的局限性，阴阳五行和八卦学说也渗有唯心主义思想，甚至是封建迷信的，如占卜问卦、预测吉凶等等。

1、阴阳：相传天地形成之前，宇宙一片浑沌，盘古开天辟地，将浑沌一分为二，天为阳，地为阴，由此有了阴阳的概念。后来古人根据生产、生活实践和对自然现象长期观察的事实，逐步把太阳、男性、力量、光亮、热等带有向上的、运动积极、肯定的、善意的、热情的属性归为阳，把月亮、女性、软弱、黑暗、冷等带有下沉的、静止的、消极的、否定的、恶意的、冷淡的属性归为阴，并由此总结出一套阴阳相互作用的学说以解析说明世上万事万物的产生和发展。把它应用到自然界、人类及生老病死就有了后来的阴阳五行学说、阴阳八卦学说和古老的中医理论。

2、五行：指木、火、土、水、金五种物质和它们的运动。五行的概念早在战国时期就已出现，它是阴阳相互作用的产物。木、火和金、水分列于土地上下，前两者属阳，后两者属阴，火比木更活跃属至阳，水比金位置更下，属至阴，土地处中间属于中性，因水为树木生长所必需，故水又与木相互依存，这样就构成了木生火，火生土，土生金，金生水，水生木的五行循环，称为“五行相生”。顺着这种循环物质就相生，违背了它就会相克，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，称为“五行相克”。但是，事物的发展变化存在着反常现象，这就有了“相乘”和“相侮”。相乘就是过度的相克，其次序与相克是一致的，比如，木气偏亢，太过的木便去乘土，使土气虚弱。相侮又叫反克，即本来是自己可以克胜的一方，却反而被它克胜，其次序正好和相克相反。比如，正常的相克关系是木克土，然而木气偏亢，土就会反过来侮木。我国古代哲学家把自然界一切事物的性质，分别列入这五大类的范畴，并以此说明世界万物的起源。

＜黄帝内经＞巧妙地把阴阳和五行结合到一块，形成了比较完整的中医五行理论，并以此指导医学实践和疾病防治。古人认为五行在天上对应金木水火土五星，在地上就是金木水火土五种物质，在人就是仁义礼智信五种德性，这五类物质在天、地、人之间形成串联，如果天上的木星发生了变化，地上的木类和人的仁心都随之产生变异。古代迷信就是以这种天、地、人三界相互影响和五行相生相克的道理来推算人的命运的。

3、八卦：它最早见载于＜周易＞，相传为伏羲所创，八卦的产生，正如周易·系辞所说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业”意思是说，天地未形成之前的宇宙处于一种无边无际的元气状态（即太极），天地万物都是由它演化而来的，太极的演化是元气的分离，清阳者上升为天，浊重者下沉为地，天为阳，地为阴，阴阳（即两仪）分成四象，四象是指在两仪一奇一偶的基础上复生一奇一偶，四象之上再生一奇一偶就产生第三爻，以阴阳三爻错综排列得八种卦形，叫做八卦。八卦相重生出六十四卦三百八十四多，人们以此可断吉凶，趋吉避凶就可以成就伟大的事业。八卦在创作之初就与天文历法有着紧密的联系，八卦的四象表示四季。春夏秋冬分别以少阳、老阳、少阴、老阴代之。历史上曾有把六十四卦三百八十四爻用来纪日的记载，八卦本身也可以进行排序，并组成八卦图，用以表示方位，预测过去和未来的吉凶祸福。

八卦和神秘性在于它有着丰富的数学内涵和哲学渊源，八卦的每一卦形象征或代表着某种自然物或社会现象，如乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，艮为山，巽为风，兑为泽（沼泽），这被称为卦象，卦象可以象征一切事物，以之象动物，则乾为马，坤为牛， 坎为豕，离为雉，震为龙，艮为狗，巽为鸡，兑为羊，以之象人体，则乾为首，坤为腹，坎为耳，离为目，震为足，艮为手，巽为股，兑为口，由此触类旁通，到万物，就是各种自然现象和人事现象。

（二）浅淡阴阳五行八卦在游戏中的合理设计

一口气向大家介绍完了阴阳五行八卦的知识，下面我想对其在游戏中的运用和设计谈谈自己的设想。

一、阴阳：最适宜作为角色职业的总体属性。网游天骄和剑网中都是把五行作为角色职业的总体属性，同时作为技能与防御属性，个人以为不妥，游戏无非就是正邪两派之分，以阳象正，阴象邪，正好合适。角色以阴阳区分属性明了简洁，如果用五行区分由于会产生职业间的相生相克，而容易导致游戏的失衡。

二、五行：用五行对应力量、体质、敏捷、智慧、怒气五种属性，这一设想基于中医五行理论把五行对应人体五大器官－心脏、肾脏、肺、肝、胆等，可把力体敏智气一一与之对应，设计出五行装备和物品，当然这种五行装备和物品不是加五行攻击或防御，而是强化力体敏智气这五种属性的。

三、八卦：以乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，艮为风，巽为风，兑为泽的内涵，可设计出游戏技能与防御属性，但是不是设计八种，而是把天与雷归为一类，地与山归为一类，水与泽归为一类，火与风，从而设计出雷电系、土系、水系、火系（风为加强火系的辅助技能，归为火系），另加普通攻击或防御，从而设计五种的技能和防御系别。

结合自身的情况写自己对阴阳的看法为主题的论文2000字

阴阳的肇始

先天八卦

传说上古时，阴阳始于气象观测。伏羲氏坐在观象台上，仰观天象，俯察地理，中知人世，取象类比，发现了阴阳是宇宙间万事万物都必须遵循的基本规律。

伏羲氏“一画开天”：用“—”首尾相接取象为太极“○”，代表日出日落的升降规律。太极内蕴阴阳，是宇宙的原始态，是世间万物的本源。太极就像圆周一样，具有无限大、无限小、包容宇宙一切万事万物阴阳属性的深刻含义。

古人观察太阳在周天上运行，太阳因周天变动，太极动则为阳，静则为阴，太极化生出阴和阳。伏羲氏用“—”符号代表阳，代表热，代表白天，取象于天；用“- -”符号代表阴，代表寒，代表黑夜，取象于地；用“ ”代表阴阳，来象应天地、昼夜，热寒。

太阳一天的出入升降运动使阴阳交感互动，分别化生出夜阴昼阳，产生出寒温热凉四象：早晨温-少阳、中午热-老阳、黄昏凉-少阴、半夜寒-老阴。这就是古人观察：“—”阳化生为“老阳、少阳”；“- -”阴化生为“老阴、少阴”的演化过程。 阴阳四象取象于一年的“生化收藏”，象应于一年“春生夏长秋收冬藏”的四季。“生长收藏”四者之间还存在着一种过渡变化状态，后世称之为“化”，象应于五季“春夏长夏秋冬”。四象的形成,也就出现了五行。这就是阴阳和五行的最原始的理论起源。

四象阴阳交感，分别再阴阳化生，也就化生出三画卦的八卦：乾、坤、坎、离、艮、兑、震、巽。天是不能分开的，地可以分开。天空中动是火，天下面动是风，天上面动是泽。地分三层，地当中动是水，地下面动是雷，地上面动是山。八卦类比八象应八方：乾象天、应南方，坤象地、应北方，坎象水、应西方，离象火、应东方，艮象山、应西北方，兑象泽、应东南方，震象雷、应东北方，巽象风、应西南方。

八卦反映到八卦图上恰好与我国的基本地理地势相对应。八卦图方位与现代地图方位完全相反，是因为八卦图是伏羲氏坐北面南，以人的方向感觉作为定向标准的，而西方地图则是以地理实物方向作为定向标准的。这恰好反映了中西方文化差异的根源：中方文化重视“人”，以人为本；西方文化重视“物”，以物为本。

阴阳化生规律图

八卦继续化生，八卦则演化为十六卦，十六卦生三十二卦，三十二六卦生六十四卦，六十四卦生一百二十八卦……直至无穷，演变成了一个纷繁复杂的大千世界。事实上，16卦、32卦、64卦……本质上都是八卦，因为它们所有卦象都是在八卦基础上化生出来的，世间万物可以概括为：天、地、火、水、风、雷、山、泽这八种现象彼此间的阴阳互动演化的结果，世间万事万物万变不离其宗。此所谓八卦定乾坤，也就是老子“三生万物”的道理。

伏羲氏仰观天文，俯察地理，中知人世，取象类比。发现了人顶天立地，是万物之灵，是天地间错综复杂万事万物的代表。人是一个小天地，人同样具有天地的阴阳特性。人根据天地阴阳特性标准，把天地划分为阴和阳。天、地、人古人称之为三才。以此观念来认识阴阳，阴阳就是三才，三才也就是阴阳。伏羲氏把太极生两仪（阴阳），两仪生四象，四象生八卦确定为阴阳变化的基本规律，因此把八卦定为三画卦，实际上八卦本身就蕴含了天地人的三才思想，后世继承发展了三才思想，形成了系统的三才理论。老子有：道生一，一生二，二生三，三生万物，其中的“三”讲的就是这个道理。不难理解，中医的天人合一理论、六经三阴三阳理论、三焦理论都是始于阴阳八卦理论。

总之，伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源；又以八卦定乾坤，把万事万物归纳为八卦等八类基本元素。伏羲氏根据大自然的现象画出后世所说的先天八卦图，揭示了宇宙自然的阴阳规律。为后世留下了一部“无字天书”。阴阳理论与今天哲学的矛盾论相比，的确有异曲同工之妙。

从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”角度理解阴阳八卦非常抽象，难以理解。但是，如果我们从观测太阳周天运行角度来理解阴阳八卦，就非常容易了。

太阳日出日落升降运动好像是在圆轨道上运行，古人叫周天运行，白天黑夜把一天分成阴阳两仪，早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象，四象进一步再阴阳对偶平分，就是所谓的八卦了，八卦再连续平分3次，又可分成64卦，卦象可以连续平分下去，直至无穷。

对于世间任何事物，无论怎样阴阳划分，事物总是按照固有的阴阳升降出入规律，周而复始地运动变化着，每一个完整的运动周期都可以看成一个太极；一个周期粗分就是阴阳转换周期，细分就是四象的寒温热凉变化周期，再细分就是八卦次序周期，……再分还有64卦次序轮回周期；……甚至不断细分，把一个周期可以无穷地细分下去。我们可以这样理解阴阳规律，太极、阴阳、四象、八卦……是同一周期规律事物，按不同精细程度描述的周期规律。

结合现代人的认识，太阳周天运行，就是所谓的太极；太极思想指导我们从整体上把握认识事物。白天黑夜把一天分成阴阳两部分；阴阳思想指导我们从正反两方面认识事物的阴阳规律。早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象；四象思想指导我们运用四象规律细化事物的认识。四象对分成八卦；八卦思想指导我们从八个方面把握事物的演变规律。我们可以根据对事物认识精细程度的具体要求，选用太极、阴阳、四象、八卦、64卦……规律来认识和把握事物。用现代话讲：太极、阴阳、四象、八卦就是各具不同自然周期规律的模型，阴阳八卦是科学观测的成果，不全是迷信玄学，我们要深挖阴阳理论的科学内涵。

后天八卦

相传中古时，82岁的周文王因谗言诬陷，被商纣王囚禁在羑（you）里城长达七年之久。周文王在狱中韬光养晦，参透了伏羲先天八卦阴阳至理，以蓍草为工具，根据斗柄顺四时五行八方旋转运行的周天的天象规律，根据帝王临御四正四隅八节的国事规律；将八卦：震、巽、离、坤、兑、乾 、坎、艮依次定位归属在“东、东南、南、西南、西、西北、北、东北”等四正四隅八个方向上，依次主应在一年360天“周天”中的各个45天上；从而推演出了后天八卦。

文王后天八卦图 北斗四时运转图

《史记•天官书》：“斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪。”记载的就是周文王推演后天八卦的过程：一年之中斗星运转一周，斗柄指正东方，震位，象应二月春分，一阳排在二阴之上，春气旺万物生，为木；斗柄指东南，巽位，象应立夏，阳盛于上，万物繁茂，为木；斗柄指正南，离位，象应五月夏至，万物长大成形，皆有显着之象，阳旺蕃英成秀，为火；斗柄指西南，坤位，象应季夏孟秋之间的立秋，土气旺而生万物，为土；斗柄指正西方，兑位，象应八月秋分，一阴之水在上，阳气壅遏于下，水润泽于下，万物皆愉悦，为金；斗柄指西北，乾位，象应立冬，阳居阴位，阴阳之气必相搏而战，为金；斗柄指正北方，坎位，象应阳气蛰藏于阴中，万物皆归藏于中，为水；斗柄指向东北方，艮位，象应立春阴尽阳生，天运一周岁，气机变化终而复始，成终成始，为土。

可见，周文王演绎的后天八卦，记天体八节符号，四立为生长收藏，二至为寒暑之极，二分为阴阳之和。后天八卦配四时八节揭示了宇宙万事万物存在的连续不断阴阳互根互存的周期规律。

周文王在后天八卦基础上，每卦又演绎成八卦，八卦之间互相搭配，形成了以六爻为基础的六十四卦，共三百八十四爻。文王借喻帝王国事、夫妻儿女家事、人生长壮老已的人生规律，又为后天八卦的每卦写了卦辞，为每爻写了爻辞，遂写成《易经》，形成了阴阳易理，从此八卦才开始有文字记载。用现代话的说，周文王为后世建立了能够涵盖宇宙、社会、家庭、人生、心理，生理、病理等周期规律的六十四类事物发展的模型。

十翼

周文王虽然为八卦进行了文字记载，但是文意深远，词义古奥，又多有暗示，一般世人根本难以理解。孔子五十岁始学易，认为易经是阴阳至理，潜心研究易经，倾毕生精力为易经批注，作系彖辞，创《十翼》。《史记•孔子世家》有“孔子晚喜易，序 、象、说卦、文言，读易韦三绝。”的记载。十翼有：《彖（tuan）传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共十篇。至此易经的基本内容已经全部形成。《十翼》是对《易经》（《周易》）的注释，《易经》因《十翼》才容易解读，易经才因此得以传于后世……，成为中华文化的“第一经”。《十翼》是学习《易经》必备的基础知识，学习《易经》必先学习《十翼》。学习《易经》不要死背硬记卦辞、爻辞和经文，而是深刻体会《易经》六爻、六十四卦的逻辑思维过程和方式。用现代话讲，就是学习掌握研究事物，分析事物，认识事物规律的方式和方法。《易经》破解的就是是纷繁复杂变化的大千世界所共有的普遍规律。

了解气

气就是天体运行在地部产生的气象变化。气象变化总括有：寒风热暑湿燥六种变化，故称为六气。古人认为：气象的阴阳变化决定于天体运行。天体气象变化的方向和时节又取决于于北斗七星斗柄的指向。宇宙间的万事万物，皆一气所化生。分则为阴阳，合之则为太一。阴阳本来只有两方面，只是因为阴阳需要划分标准，也就出现了人。天地人合称三才。太极既是一，也是二，也是三。因此古人是根据天、地、人三部观察宇宙一切事物气化活动情况的。气本无形，古人就采用“因形察气”方法观察气的活动，采用律吕、五音漏刻的方法纪理之。

气的观测

1.观天部随其节令察其气机升降

太阳运行有年周期，日体晷影一年运行一周，晷影在圆周上运行，左升右降，经过四正（东、南、西、北）四隅（东北、东南、西南、西北）旋转运行周期规律，根据月体日宿二十八星宿周期规律，根据北斗星的旋转运行周期规律，根据日月星斗相会周期规律，再根据天体五星定时出没于东南西北中五方而划定年周期为春夏秋冬四时，每时有一气，太阳运行一周有风暑湿燥寒等五气的变化，对应于生长化收藏五种阴阳盛衰变化方式，五气配五行：木火土金水代表五气的变化。这就是所谓天部五运气机升降出入规律。

2.观地部从四方四时以察其地面生化收藏

地部自然之气本于三阴三阳，概括为：风热暑湿燥寒六气变化。六气节律性地出现在一年变化的气候中：厥阴司天，其化以风，初气地支配寅卯；少阴司天，其化以热，二气地支配辰巳；太阴司天，其化以湿，三气地支配午未；少阳司天，其化以火，四气地支配申酉；阳明司天，其化以燥，五气地支配戌亥；太阳司天，其化以寒，终气地支配子丑。这样六气每气配两月，六气恰合十二月。古人观察发现：风热暑湿燥寒本来是自然之气的正常变化，就是所谓地部六气。但是如果地部六气太过、或不及，必然会严重影响地气的生长化收藏，产生自然灾害。同样六气也存在年节律变化，存在着复杂的五运六气规律。六气的本质上就是天体运行在地部产生的气象变化，所以说地部六气本质上就是天运五气在地部的表现，这也是五运与六气的关系。

气本无形，无从观测，古人采用“因形察气”方法来间接观察气的活动。“形”就是指地部有形可征之物。聪明的古人是通过观察风向的方法间接了解了地气的活动情况的。古称为风角术，又称天籁。具体观察方法是：古人就是通过对东南西北方向借助季节风的风向的观察和对气候的观察，发现了季节风向和四季寒热温凉地气的关系季节气候密切相关。古人观测发现：天地之气在升降浮沉过程中，在不同的季节，中自然界能够发出不同的固有频率。古人是通过就借用律管共振方法测知了地气的变化规律。古人通过自然五音的观测，发现了五音也与人体五脏功能密切联系。

古人还对地部有形之物进行五行归类：根据酸苦甘辛咸五味，辨识事物的阴阳属性；根据寒热温凉四气，辨识事物的升沉浮降气机；进而辨识有形之物的五行属性，间接了解有形之物的五行生克制化的气化状态是否正常、是太过或不及。最后古人将运气理论发展成为六十甲子术。六十甲子术就是古人掌握五运六气规律的其中的一个数理工具之一。

3.观人部从天地气交中察其气损益消长。

古人认为天人合一，人也是一个小天地，人与天地之间的气化相通，并存在着共通规律，都遵从阴阳五行之间互相亢害承制的气化规律。人体随天地五运六气的变化产生相应的阴阳升降、生长化收藏的变化。五运六气正常，则人体气机调和，阴平阳秘，五脏安和而无病。五运六气太过或不及，就会发生自然灾害，也会严重影响人体五脏之气的失常产生疾病。因此人体阴阳气机的变化也间接反映了天地之气的活动状态和规律。这也是古人“因形察气”的方法和思路。

“因形察气”不仅给我们提供了观察天象规律的方法，同时还给我们后人提供了认识问题解决问题的思路和方法。中医在“因形察气”方面表现得尤为突出。中医藏象理论依据就是“有其内，必形诸于外”的易理。中医辩证论治过程就是通过病人外在证候，诊断病人的内在病机，指导临床处方用药用法的过程，本质上就是“因形察气”的治病过程。中医用阴阳五行理论判断人体五脏亢害承制状态，作出五脏太过或不及的诊断，指导运用药物的四气五味偏性纠正治疗疾病的阴阳偏性。从中能够理解中药四气五味理论根源于阴阳五行理论，根源于古人“因形察气”的思路和方法。结合到人体的阴阳规律：“气有多少”表现在人体上就是三阴三阳六经；“形有盛衰”表现在人体上就是五脏的盛衰。五脏病理变化有三：不外本脏自病，相生失衡，相克失衡。

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一．五行学说的基本概念 五行，即是木、火、土、金、水五种物质的运动。 五行学说认为世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种基本物质之间的运动变化而生成的。同时，还以五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互联系，认为任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相生、相克的运动之中维持着协调平衡。这即是五行学说的基本涵义。 二．五行学说的基本内容 木的特性：古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。 火的特性：古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。 土的特性：古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。 金的特性；古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。 水的特性：古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。 2．事物的五行属性归类。 ①归类法：事物的五行属性是将事物的性质与五行的特性相类比得出的。如事物与木的特性相类似，则归属于木；与火的特性相类似，则归属于火等等。例如：以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。 ②推演法。如：肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土；肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水。 ③五行学说还认为属于同一五行属性的事物，都存在着相关的联系。如方位的东和自然界的风、木以及酸味的物质都与肝相关。现将自然界和人体的五行属性，列简表如下。 对人体来说，是将人体的各种组织和功能归结为以五脏为中心的五个生理系统。 3．五行的生克乘侮 （1）相生与相克。相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和资生的作用；相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生和相克，在五行学说中认为是自然界的正常现象；对人体生理来说，也是属于正常生理现象。正因为事物之间存在着相生和相克的联系，才能使自然界维持生态平衡，使人体维持生理平衡，故说“制则生化”。 五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。 五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 由于五行之间存在着相生和相克的关系，所以从五行中的任何“一行”来说，都存在着“生我”、“我生”和“克我”、“我克”四个方面的联系。 “生我”和“我生”，在《难经》中比喻为“母”和“子”的关系。“生我”者为“母”，“我生”者为“子”，所以五行中的相生关系又可称作“母子”关系。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木；由于火生木，故“我生”者为土。这样木为火之“母”，土为火之“子”；也就是木和火是“母子”，而火和土又是“母子”。 “克我”和“我克”，在《内经》中称作“所不胜”和“所胜”。即是“克我”者是“所不胜”，“我克”者是“所胜”。再以火为例，由于火克金，故“我克”者为金；由于本克火，故“克我”者为水。 相生与相克是不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持其正常协调关系下的变化和发展。只有依次相生，依次相克，如环无端，才能生化不息，并维持着事物之间的动态平衡。 （2）相乘与相侮。五行的相乘、相侮，是指五行之间正常的生克关系遭遇破坏后所出现的不正常相克现象。 相乘：乘，即是以强凌弱的意思。五行中的相乘，是指五行中某“一行”对被克的“一行”克制太过，从而引起一系列的过度克制反应。 当五行中的某“一行”本身过于强盛，可造成被克的“五行”克制太过，促使被克的“一行”虚弱，从而引起五行之间的生克制化异常。例如：木过于强盛，则克土太过，造成土的不足，即称为“木乘土”。另一方面，也可由五行中的某“一行”本身虚弱，因而对它“克我”“一行”的相克就显得相对的增强，而其本身就更衰弱。例如：木本不过于强盛，其克制土的力量也仍在正常范围。但由于土本身的不足，因而形成了木克土的力量相对增强，使土更加不足，即称为“土虚木乘”。 相侮：侮，在这里是指“反侮”。五行中的相侮，是指由于五行的某“一行”过于强盛，对原来“克我”的“一行”进行反侮，所以反侮亦称反克。例如：木本受金克，但在木特别强盛时，不仅不受金的克制，反而对金进行反侮（即反克），称作“木侮金”，或是发生反侮的一个方面。另一方面，也可由金本身的十分虚弱，不仅不能对木进行克制，反而受到木的反侮，称作“金虚木侮”。 相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间是既有区别又有联系，相乘与相侮的主要区别是：首者是按五行的相克次序发生过强的克制，从而形成五行间相克关系的异常；后者则是与五行相克次序发生相反方向的克制现象，从而形成五行间相克关系的异常。两者之间的联系是在其发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可以同时发生相乘。如：木过强时，既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可以受到木的反侮，又可以受到火乘。 三．五行学说在中医学中的应用 1．说明脏腑的生理功能与相互关系 ①说明五脏的生理活动特点，如肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水”， ②说明人体脏腑组织之间生理功能的内在联系。如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。这就是五脏相互资生的关系。肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的关系。 ③说明人体与外界环境四时五气以及饮食五味等的关系。总之，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑组织之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。 2．说明脏腑间的病理影响 如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。 3．用于疾病的诊断和治疗 （1）在疾病诊断上的运用 从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。 从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分析，存在着相乘、相侮、母病及子和子病及母四种传变关系。 从色与脉之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病面色青，见弦脉，为色脉相符。如果不见弦脉，反见浮脉，则属相胜之脉，则克色之脉（金克木），为逆，主预后不良；若见沉脉，则属相生之脉，即生色之脉（水生木），为顺，主预后良好。 （2）在疾病治疗上的运用 ①控制五脏疾病的传变。如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。 ②确定治疗原则。概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。补母，是针对具有母子关系的虚证而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。泻子，是针对具有母子关系的实证而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。 根据相克关系来确定治疗原则，可以概括为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。 ③制定治疗方法 药物治疗方面，如滋水涵木法，是用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，适用于肾阴亏损而肝阴不足的病证。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，适用于脾失健运而肺气虚弱的病证。又如扶土抑木法是用疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的一种方法。 此外，在针灸和精神疗法方面，都可以利用五行的克制作用来选穴和调节情志。如悲可以胜怒，是因为悲为肺志属金，怒为肝志属木的缘故。 在实际运用的过程中，阴阳五行学说，常常是相互联系，不可分割的。阴阳五行学说的结合，不仅可以说明事物矛盾双方的一般关系，而且可以说明事物间相互联系、相互制约的较为具体和复杂的关系，从而有利于解释复杂的生命现象和病理过程。

【觉悟传统文化《周易》（17）】——阴阳五行

【觉悟传统文化《周易》（17）】——阴阳五行

一、概述

阴阳五行，是阴阳学说和五行学说的合称。是上古认识自然和解释自然的世界观和方法论。

阴阳学说认为我们生活的这个世界是在阴阳二气的相互作用下孳生着、发展着和变化着的。

五行是一种文化。五行学说认为金木水火土是构成物质世界所不可缺少的最基本物质，是由于这五种最基本物质之间的相互资生、相互制约的运动变化而构成了物质世界。这个行，不是走路的意思。是代表运动。用当下的解释有动能的意思。

金，不是黄金，是坚固和凝固的意思；木，代表生的功能和根源；水，代表流动，具有循环和周流的意思；火，代表热能；土，代表地球本身，所以土在五行的方位上居中。

五行是说这五种物质是相互变化的，相互影响的。这种变化和影响就是生和克。

阴阳五行学说是中国古代传统哲学思想的结晶，它不但没随岁月的流逝和科学的突飞猛进淡出人们的视线，相反它不曾被人们完全理解的深奥哲理，随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到它是现代思维哲学的大成。

阴阳五行，可分为“阴阳”与“五行”，然而两者互为辅成，五行必合阴阳，阴阳说必兼五行。阴阳五行是中国古典哲学的核心，为古代朴素的唯物哲学。

阴阳，指世界上一切事物中都具有的两种既互相对立又互相联系的力量；五行即由“木、火、土、金、水”五种基本物质的运行和变化所构成，它强调整体概念。阴阳与五行两大学说的合流形成了中国传统思维的框架。

阴阳学说产生于夏朝，它是我国古代哲学的源流和基础。唯物辩证法中的对立统一观点，与阴阳学说相一致。阴阳学说原理广泛应用于社会生活的每个领域，人们在不知不觉中应用。

阴阳属于阴阳五行学说立论的基础。阴阳与五行属于形式与内容的关系。就是指无论阴的内部或阳的内部包括阴阳之间都具备着木火土金水五种物象表达的那种生克利害的基本关系。换句话来说，即阴阳的内容是通过木火土金水物象反映出来的，五行属于阴阳内容的存在形式。如宇宙虽然无边无际，但在地球这个视角其相互对立的两个方面就是天和地，天地的空间就是通过东南中西北显示出来的。

二、内涵

（一）阴阳

阴阳学说早在夏朝就已形成，它认为阴阳两种相反对的气是天地万物泉源。阴阳相合，万物生长，在天形成风、云、雷、雨各种自然气象，在地形成河海、山川等大地形体，在方位则是东、西、南、北四方，在气候则为春、夏、秋、冬四季。

任何事情都可以一分为二，这就是阴阳。道生一，一生二，二生三，三生万物。

阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，是宇宙的对立统一，也是思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出"阴阳"二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，即《老子》所谓"万物负阴而抱阳"、《易传》所谓"一阴一阳之谓道"。《易经》便是讲"阴阳"变化的数理和哲理。

阴阳学说是我国古代择吉术中的重要理论。关于阴阳观念的产生，有人认为最早是在夏朝就已形成，因为《易经》八卦中阴爻和阳爻出现再夏朝的占书《连山》中。

阴阳可以互相转化，同时二者又是相互依存的。就是说，阴与阳的每一个侧面都以另一个侧面作为自己存在的前提。没有阴，阳就不能存在；没有阳，阴也不能存在。正如没有乾，就没有坤，没有天，也就没有地一样。阴阳互相依存，互相为用。

阴阳依存是一个动态的过程，这一动态过程伴随事物终身，决定事物发展的进程。

要把阴阳概念解释清楚我们必将要懂得认识的基本方法，如果我们把感性认识层面、理性认识层面、理性具体认识层面-------这些不同逻辑范畴的概念混淆在一起，如一时上为阳、下为阴。外为阳、内为阴，一时又热为阳、寒为阴，气为阳，血为阴，从表面上看仿佛都是对的，实质上在自己的意识中依然是一个模糊不清的概念，这也是传统上把阴阳五行理论引向朴素认识论误区的根本原因所在。所以在这里我们首先要明确，阴阳五行学说中的阴阳概念属于理性认识范畴的概念，是阴阳五行学说立论的基础。在这个确定的认识层面简单地说，阴阳就是一种定性的矛盾分类方法。如天为阳、地为阴，男为阳、女为阴，气为阳、血为阴等等就属于对阴阳的具体定性表达（即理性具体认识范畴的哪方为阳，哪方为阴的具体表达，且在具体运用中双方的属性不能任意的颠倒或混淆。否则就将带来认识的失误）。所以，理性认识范畴的阴阳概念与矛盾概念一样，自身没有具体的含义，只有利用它分析和认识具体事物时，它的意义才有可能随着我们对事物在实践中的认识而彰显出来-----这个过程也就是理论又回到实践的过程。

在哲学和逻辑中与阴阳概念联系比较密切，并且最为接近的就是"对立统一关系"或"矛盾"。

对立统一是两事物或一事物内部对立着的相互依赖又相互排斥的关系；矛盾关系是在同一个属概念下两个种概念之间的一种不相容关系。这两个种概念就是阴和阳。

阴阳是"对立统一或矛盾关系"的一种划分或细分,两者是种属关系。对立统一规律是"阴阳"的上位属概念，阴阳则是对立统一的两个下位种概念。

阴阳是互不相容又紧密联系的两个对立面的一对性态或属性。阴阳的内涵互相否定,一个概念"阴"肯定对象阴的属性，另一个概念"阳"则以否定阴概念所肯定的属性,作为阳对象的属性。阴阳的外延互相排斥，又相互补充,�其总和等于它们最邻近的属概念的外延，即两个种概念外延的和或并。

阴阳是对立统一或矛盾关系中两个不同性态属性的一对哲学或逻辑范畴的概括，就是两事物或一事物即相互依赖,相互联系，又相互对立,相互排斥，相互否定,相反相承的一对并列的种概念.

阴阳是属性，是性态,是事物特性相对或相反性态的对立又统一的两个方面，是一对事物或同一事物两个方面,两种性态的表现。

我们中华民族祖先在阴阳五行学说中采用的逻辑物化思维艺术，不仅在人类的认识史上空前绝后，具有无可复加接近绝对真理的水准，而且所借用的物化也相当贴切，几乎可以以假乱真。之所以如此，对数千年来人们为什么一直只是在她的物化之物上做文章也就不难理解了。

（二）五行

五行学说也是我国古代人民创造的一种哲学思想。它以日常生活的五种物质：金、木、水、火、土元素，作为构成宇宙万物及各种自然现象变化的基础。这五类物质各有不同属性，如木有生长发育之性；火有炎热、向上之性；土有和平、存实之性；金有肃杀、收敛之性；水有寒凉、滋润之性。五行说把自然界一切事物的性质纳入这五大类的范畴。

五行相生相克。相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；相克：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。

木火土金水五种物象表达的相生相克关系就简称为五行。五行的基本含义是指无论是事物内部或不同事物之间，都可归纳成一种“对我有害、对我有利及其我对其有利、我对其有害”的矛盾利害关系的基本模式。把这个模式中的我抽提出来，并用土的物象来表达，那么对土有害的物象就是木，对土有利的物象就是火，土对其有利的物象就是金，土对其有害的物象就是水。不难得知，有利或有害其实就是相生相克的同义语。在现实中与这种矛盾利害关系模式无关的利害关系都是不存在的，所以五行所表达的生克制化模式属于万事万物内部及其不同事物之间矛盾利害关系的基本模式。据此我们不难理解传统上所谓五行是一种分类方法，或五行就是指木火土金水五种物质的运动一类的解读为什么是一种朴素的认识方法的所以然了。

但是，事物的发展变化存在着反常现象，这就有了“相乘”和“相侮”。相乘就是过度的相克，其次序与相克是一致的，比如，木气偏亢，太过的木便去乘土，使土气虚弱。相侮又叫反克，即本来是自己可以克胜的一方，却反而被它克胜，其次序正好和相克相反。比如，正常的相克关系是木克土，然而土气偏亢，土就会反过来侮木。

五行在中国传统观念中和所有事物都分不开的，人的长相、身材、性格等方面也和五行息息相关。金形之人。金形之人，从体形上看多较削瘦，骨态较露，节突出。头，肩，腹，手，脚都较小。从五官看，脸形偏方，肤色较白。金形之人，较强悍，多心急，能当机立断。但也能沉稳欢察事态发展。金主肃杀，严而有威。因此，金形人多官将之材。金耐寒，畏火，不耐暖热，所以，要特别小心春；木形之人。木形之人，从体形上看如树型，身材多挺直瘦长，头较小，身背较宽。手足也小，皮肤略青。木形之人届于劳碌型，命中多操劳，有任劳任怨之佳行。木喜春夏，畏秋冬。所以，木形之人如感风邪极易伤肝，而且多在秋冬季。因为肝属木，故木形之人在秋冬时，一定要加强肝的保护，注意营养，不要过于疲劳，以防染上肝疾；水形之人，适合于秋冬，秋冬之季，金水相生。春时，木泄水气显枯；夏时，火蒸水气呈涸。所以，春夏时，水形之人容易染病，而且多属腰肾，不可不防；火形之人。从体型上看，火形人面尖头小，肩背宽，身体强壮，手足也较小。火形之人肤色偏红。火形之人，脾气易暴躁，不重视钱财，变化无常，信用较差，能从全面考虑问题，但缺乏做的勇气，耐力较差。火喜春夏，不耐秋冬。夏火惧冬水，一旦秋冬感子外邪，容易生心脏方面的病症。心脏病的人多怠于秋冬，与此有关；土形之人肉饱满，四肢匀称。土形人脸圆头大，肤色较黄。土形人，心地温和，不喜欢趋炎附势，也不弄权玩势，适合于做慈善事业。土性不而春夏，得时于秋冬。所以，当春夏之时，土形人感染疾病，容易伤脾，导致消化吸收方面的疾病。

（三）干支阴阳

天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；阴天干：乙、丁、己、辛、癸；阳天干：甲、丙、戊、庚、壬；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥；阳地支：子、寅、辰、午、申、戌；阴地支：丑、卯、巳、未、酉、亥。

（四）干支五行

天干五行：甲、乙为木；丙、丁为火；戊、己为土；庚、辛为金；壬、癸为水。

地支五行：寅、卯为木；午、巳为火；戌、辰、未、丑为土；申、酉为金；子、亥为水。

（五）廿四节气

正月寅月：立春入节之时刻，经过中气雨水到惊蛰止。

二月卯月：惊蛰入节之时刻，经过中气春分到清明止。

三月辰月：清明入节之时刻，经过中气谷雨到立夏止。

四月巳月：立夏入节之时刻，经过中气小满到芒种止。

五月午月：芒种入节之时刻，经过中气夏至到小暑止。

六月未月：小暑入节之时刻，经过中气大暑到立秋止。

七月申月：立秋入洁之时刻，经过中气处暑到白露止。

八月酉月：白露入节之时刻，经过中气秋分到寒露止。

九月戌月：寒露入节之时刻，经过中气霜降到立冬止。

十月亥月：立冬入节之时刻，经过中气小雪到大雪止。

十一月子月：大雪入节之时刻，经过中气冬至到小寒止。

十二月丑月：小寒入节之时刻，经过中气大寒到立春止。

（六）六十甲子

甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉

甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未

甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳

甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯

甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑

甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥

（七）甲子纳音

甲子乙丑海中金白。此年生人，是海中金命，属相是白鼠和白牛；

丙寅丁卯炉中火红。此年生人，是炉中火命，属相是红虎和红兔；

戊辰己巳大林木青。此年生人，是大林木命，属相是青龙和青蛇；

庚午辛未路旁土黄。此年生人，是路旁土命，属相是黄马和黄羊；

壬申癸酉剑锋金白。此年生人，是剑锋金命，属相是白猴和白鸡；

甲戌乙亥山头火红。此年生人，是山头火命，属相是红狗和红猪；

丙子丁丑涧下水黑。此年生人，是涧下水命，属相是黑鼠和黑牛；

戊寅已卯城墙土黄。此年生人，是城墙土命，属相是黄虎和黄兔；

庚辰辛巳白蜡金白。此年生人，是白蜡金命，属相是白龙和白蛇；

壬午癸未杨柳木青。此年生人，是杨柳木命，属相是青马和青羊；

甲申乙酉泉中水黑。此年生人，是泉中水命，属相是黑猴和黑鸡；

丙戌丁亥屋上土黄。此年生人，是屋上土命，属相是黄狗和黄猪；

戊子已丑霹雷火红。此年生人，是霹雳火命，属相是红鼠和红牛；

庚寅辛卯松柏木青。此年生人，是松柏木命，属相是青虎和青兔；

壬辰癸巳长流水黑。此年生人，是长流水命，属相是黑龙和黑蛇；

甲午乙未沙中金。白此年生人，是沙中金命，属相是白马和白羊；

丙申丁酉山下火红。此年生人，是山下火命，属相是红猴和红鸡；

戊戌已亥平地木青。此年生人，是平地木命，属相是青狗和青猪；

庚子辛丑壁上土黄。此年生人，是壁上土命，属相是黄鼠和黄牛；

壬寅癸卯金箔金白。此年生人，是金箔金命，属相是白虎和白兔；

甲辰乙巳佛灯火红。此年生人，是佛灯火命，属相是红龙和红蛇；

丙午丁未天河水黑。此年生人，是天河水命，属相是黑马和黑羊；

戊申已酉大驿土黄。此年生人，是大驿土命，属相是黄猴和黄鸡；

庚戌辛亥钗钏金白。此年生人，是钗钏金命，属相是白狗和白猪；

壬子癸丑桑松木青。此年生人，是桑松木命，属相是青鼠和青牛；

甲寅乙卯大溪水黑。此年生人，是大溪水命，属相是黑虎和黑兔；

丙辰丁巳沙中土黄。此年生人，是沙中土命，属相是黄龙和黄蛇；

戊午已未天上火红。此年生人，是天上火命，属相是红马和红羊；

庚申辛酉石榴木青。此年生人，是石榴木命，属相是青猴和青鸡；

壬戌癸亥大海水黑。此年生人，是大海水命，属相是黑狗和黑猪。

三、传承

阴阳包括五行，五行含有阴阳，宇宙间的一切事物根据其属性可分为两类，阴类和阳类。“阳类”具有刚健，向上，生发，展示，外向，伸展，明朗，积极，好动等特性；“阴类”具有柔弱，向下，收敛，隐蔽，内向，收缩，储蓄，消极，安静等特征。任何一个具体的事物都具有阴阳的两重性。即阴中有阳，阳中有阴。

任何庞大的事物都逃不出阴阳的范畴，任何微小的事物又具有阴阳的两方面，阴阳在一定的条件下是可以相互转化的，物极必反的现象就是阴阳转化的一种表现形式。

宇宙间的万事万物，根据其特征，可以系统的分成五大类“金”“木”“水”“火”“土”。这五类事物统称五行。金，木，水，火，土，并非指具体的五种单一的事物，而是对宇宙间万事万物的五种不同属性的抽象概括。

五行之间存在着相生相克的关系，生克是矛盾的两个方面，也就是阴阳的两个方面。相生相克是事物的普遍规律，是事物内部不可分割的两个方面。生克是相对的，没有生，就无所谓克；没有克，也就无所谓生。有生无克，事物就会无休止的发展而走向极端，造成物极必反，由好变坏；有克无生，事物就会因被压制过分而丧元气走向衰败。

在生克这个对立与统一的矛盾中，无论是生的过分还是克的过分都会因对立而打破相对平衡或统一，事物就会向一方倾斜发展。为了维护相对平衡，生与克要相互牵制。当不能相互牵制时，平衡被打破，这时事物就会出现了新的变化。许多学者认为中国古代自然观特别是阴阳五行学说妨碍科学的进步。中国自然哲学家在解释现象时，往往求助这种自然哲学，例如：电被解释为，“阴阳相激为电”；地震被认为是“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸”。于是经验主义和神秘主义的极端形式，贯穿整个古代中国科学理论体系。

严格的说，五行学和《易经》没有根本的联系。只有在运用《易经》的法则和占卜的时候，《易经》才和五行学产生联系。

五行学说的确立，一般认为是战国时代。也有人倾向五行学说产生在商代或比商更早。

阴阳在中医中应用广泛，辨症施治。人体的体质根据阴阳划分为阴虚体质、阳虚体质、阴阳两虚体质，从《黄帝内经》阴阳应像论中可以看出。《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。” 又曰：“清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”即是以天地云雨的生成过程为例，论述天地阴阳升降，从而交相感应的规律，正是由于阴阳的交感，才有天地阴阳之气的交流、结合，才有世间万物的化生。人生活在自然界之中，对人影响最大者，莫如一年四季气候的变迁与一日白昼黑夜的变化，而古人也认为这是阴阳运动变化的反映，如《素问·至真要大论》所云：“故阳之动，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒。春夏秋冬，各差其分。阴阳易辨，很容易辨别阴阳，划分很明确，所以阴阳易辨派的宗旨就是辨别阴阳，根据体质，辨证施治，解决阴阳不协调引起的各种疾病，阴阳易辨派深入研究《黄帝内经》和《素问·阴阳应象大论》中的阴阳理论知识，融合中医学理论知识，提出的阴阳易辨和中医体质辨证施治相结合，在中医理论中起着重要的作用，阴阳易辨派也显得与中医密不可分，是中医研究的关键部分，值得深入研究。

丁俊贵

2020年5月11日